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中国茶道精神是什么

 

中国人视道为体系完整的思想学说,是宇宙、人生的法则、规律,所以,中国人不轻易言道,不像日本茶有茶道,花有花道,香有香道,剑有剑道,链摔跤搏击也有柔道、跆拳道 在中国饮食、玩乐

  中国人视道为体系完整的思想学说,是宇宙、人生的法则、规律,所以,中国人不轻易言道,不像日本茶有茶道,花有花道,香有香道,剑有剑道,链摔跤搏击也有柔道、跆拳道.在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道.
  茶道属于东方文化.东方文化与西方文化的不同,在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义,而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它.早在我国唐代就有了“茶道”这个词,例如,《封氏闻见记》中:“又因鸿渐之论,广润色之,于是茶道大行.”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出:“以茶可行道,以茶可雅志.”
  日本人把茶道是位日本文化的结晶,也是日本文化的代表.近几年来,在日本致力于茶到时间的人层出不穷,在长期实践的基础上,近几年才开始有学者给茶道下定义.
  1977年,谷川激三先生在《茶道的美学》一书中,将茶道定义为:以身体动作作为媒介而演出的艺术.它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素.
  久松真一先生则认为:茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系,它具有综合性、统一性、包容性.其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面,其内核是禅.
  熊仓功夫先生从历史学的角度提出:茶道是一种室内艺能.艺能使人本文化独有的一个艺术群,它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的.
  我国学者对茶道的解释
  受老子“道可道,非常道.名可名,非常名”的思想影响,“茶道”一词从使用以来,历代茶人都没有给他下过一个准确的定义.直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来.
  吴觉农先生认为:茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料,因茶是一种精神上的享受,是一种艺术,或是一种修身养性的手段.”
  庄晚芳先生认为:茶道是一种通过饮茶的方式,对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式.庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为:“廉、美、和、敬”他解释说:“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人.”
  陈香白先生认为:中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理,中国茶道精神的核心是和.中国茶道就是通过茶是过程,引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道.陈香白先生德茶道理论可简称为:“七艺一心”.
  周作人先生则说得比较随意,他对茶道的理解为:“茶道的意思,用平凡的话来说,可以称作为忙里偷闲,苦中作乐,在不完全现实中享受一点美与和谐,在刹那间体会永久.”
  台湾学者刘汉介先生提出:“所谓茶道是指品茗的方法与意境.”
  其实,给茶道下定义是件费力不讨好的事.茶道文化的本身特点正是老子所说的:“道可道,非常道.名可名,非常名”.同时,佛教也认为:“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义,把茶道作为一个固定的、僵化的概念,反倒失去了茶道的神秘感,同时也限制了茶人的想象力,淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉.用心灵去悟茶道的玄妙感受,好比是“月印千江水,千江月不同.”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”,有的“水浅鱼读月”,有的“月穿江底水无痕”,有的“江云有影月含羞”,有的“冷月无声蛙自语”,有的“清江明水露禅心”.有的“疏枝横斜水清浅,暗香浮动月黄昏.”有的则“雨暗苍江晚来清,白云明月露全真.”月之一轮,映像各异.

中国茶道精神是什么

中国的茶道基本精神是:清、敬、怡、真。

清是指:“清廉”、“清洁”、“清静”及“清寂”之清。茶艺的真谛,不仅求事物外表的清洁,更求心境的清寂、宁静、明廉、知耻,在静寂的境界中,饮水清见底之纯洁茶汤,方能体味饮茶之奥妙。

敬者万物之本,无敌之道也。敬乃对人尊敬,对自己谨慎,记得朱子说过:“主一无适”,即言敬之态度应专诚一意,其显现于形表者为诚恳之仪态,无轻藐虚伪之意,敬与和相辅,勿论宾主,一切烦思杂虑,由之尽涤,茶味所生,宾主之心归于一体。

据《说文解字》注:“怡者,悦也、桨也、和也。”可见,“怡”字含意广博。调和之意味,在于形式与方法,悦桨之意味,在于精神与情感,饮茶啜苦咽甘,启发生活情趣,培养宽阔胸襟与远大眼光。

真理之真,真知之真,至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界,是存天性,去物欲,不为利害所诱,格物致知,精益求精,换言之,用科学方法,求得一切事物的至诚,饮茶的真谛,在于启发智能与良知,使人在日常生活中俭德行事,淡泊明志,臻于真、善、美的境界。


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